[연예][영화] 오딧세이에 대한 중국 팟캐스트와 크리스토퍼 놀란 감독 인터뷰 전문

10원짜리        작성일 08-10        조회 103     

최근 화제라는 놀란 감독과 중국 팟캐스터의 인터뷰가 있다고 해서 AI번역을 돌려봤습니다.
원문 텍스트는 레딧 댓글에서 복붙했고, 번역은 GPT와 클로드로 해서 교차검증 해봤습니다.

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크리스토퍼 놀란 × 중슈(仲树) 대담 — 《오디세이》

1. 황혼에 접어든 문명의 음유시인인가

중슈

좋습니다. 안녕하세요, 놀란 감독님.

크리스토퍼 놀란

안녕하세요.

중슈

만나 뵙게 되어 반갑습니다.

영화감독은 현대의 음유시인입니다. 그리스인들이 호메로스의 서사를 통해 오디세우스와 아킬레우스, 아가멤논을 알게 되었듯이, 우리는 감독님의 서사를 통해 배트맨과 조커, 오펜하이머를 알게 되었죠.

호메로스는 먼 과거의 이야기를 들려줍니다. 감독님도 그렇고요. 트로이 전쟁은 기원전 12세기에서 11세기 사이에 일어났고, 호메로스는 기원전 8세기에 살았습니다. 그러니 아주 오래전의 이야기인 셈이죠.

그런데 호메로스가 살던 시대는 상승의 시대였습니다. 문명이 부상하던 시대였죠. 그리스 문화는 번영하고 있었습니다. 경제도, 책도, 사상도, 모든 것이 수백 년 동안 상승세에 있었고, 사실상 기원전 5세기까지 그랬습니다.

그래서 호메로스의 어조는 찬미하는 어조이며 승리의 어조입니다. 그는 전쟁에서의 승리를 찬양합니다. 반면 감독님의 어조는 단호할 만큼 그렇지 않습니다.

그렇다면 첫 번째 질문은 이것입니다. 그 차이가 우리 시대에 관해 무언가를 말해 주는 걸까요? 감독님은 황혼기에 접어든 문명의 음유시인입니까?

크리스토퍼 놀란

정말 흥미로운 지적이고, 정말 흥미로운 질문이라고 생각합니다. 핵심은 호메로스가 묘사하는 사건들과 호메로스의 이야기가 기록된 시점, 또는 독자와 청중에게 처음 받아들여진 시점 사이에 약 400년의 간격이 있다는 것입니다. 상당히 흥미로운 간격이죠.

역사적인 관점에서 보면, 제가 이야기를 들려주는 방식이 호메로스의 방식과 완전히 상반된다고는 생각하지 않습니다. 그 이유이자 제가 이 작품을 각색하면서 흥미를 느끼게 된 지점은, 호메로스가 자신보다 앞선 시대를 쓰고 있다는 데 있습니다. 그는 수백 년 전의 시대를 쓰고 있었고, 당시 청중은 그 시대가 자신들의 시대보다 더 발전해 있었다고 여겼습니다.

그러니까 그들의 문명은 상승하고 있었지만, 동시에 400년 전에 자신들이 도달했던 곳으로 되돌아가려고 했습니다. 그 순환의 관념, 말씀하신 ‘황혼기의 문명’이라는 관념이 이 서사시 안에도 들어 있다고 생각합니다. 아주 미묘하게요.

역사를 살펴보면 이런 이야기도 있습니다. 당시 사람들이 무너진 옛 궁전의 성벽을 발굴했을 때, 그 웅장한 성벽은 거인만이 세울 수 있었을 것이라 생각해 그것을 ‘키클롭스의 성벽(Cyclopean walls)’이라고 불렀습니다. 그들은 과거 문명의 위대함에 대한 관념을 품고 있었던 겁니다.

그래서 저는 그 붕괴에 관심을 갖게 됐습니다. 사람들이 ‘대재앙’이라고 부르는 것, 즉 청동기 시대의 붕괴 말입니다. 트로이 전쟁의 사건들과 호메로스 사이에 무슨 일이 있었는가 하는 것이죠. 그렇습니다. 현대의 관점에서 보면 그것은 두렵고도 흥미로우며, 호기심을 자극하는 문제입니다.

제 경우에는 그 관심의 일부가 앞서 《오펜하이머》를 작업한 경험에서 비롯되었다고 생각합니다. 《오펜하이머》는 세계의 종말에 관한 영화이며, 궁극적으로는 문명의 종말 혹은 붕괴에 관한 영화입니다. 그래서 저는 분명히 그러한 감각을 이번 《오디세이》 각색에도 가져왔습니다.

2. 속죄, 크세니아, 그리스적 세계관

중슈

저를 사로잡은 한 가지는 **속죄(atonement)**라는 개념이 그리스 문화에는 존재하지 않는다는 점이었습니다. 그리스어에도 존재하지 않고, 호메로스의 《오디세이아》에도 존재하지 않습니다. 그런데 감독님의 《오디세이》에는 존재합니다.

그래서 영화를 보면서 자연스럽게 이런 질문이 들었습니다. 감독님은 《오디세이》를 기독교화하신 겁니까? 대재앙이 다가오는 상황에서 속죄는 왜 중요해진 것입니까?

크리스토퍼 놀란

정말 좋은 질문이라고 생각합니다. 제가 철학적으로 어떻게 접근하고 있는지 그다지 의식하지는 않았습니다. 다만 **크세니아(xenia)**라고 불리는 개념을 깊이 파고들었습니다. 영화에서는 이해하기 쉽게 ‘제우스의 법’이라고 부릅니다.

그것은 상호 존중의 관념입니다. 내가 대접받고 싶은 방식으로 상대를 대한다는 것이죠. 그리스인들의 신학에서는 눈앞의 상대가 변장한 신일 수도 있기 때문에 그렇게 해야 했습니다.

저는 그 개념을 깊이 파고들었고, 역사와 신화의 상호작용에서 제게 흥미로운 것 상당수가 **바다 민족(Sea Peoples)**이라는 관념과 연결되어 있음을 깨닫기 시작했습니다. 바다에서 온 이들이 청동기 시대의 붕괴를 촉발했다고 여겨지는데, 그들이 과연 누구였는지는 역사의 거대한 수수께끼 중 하나입니다.

중요한 것은 크세니아를 위반하고 제우스의 법을 깨뜨리는 행위입니다. 궁전의 구혼자들이 바로 그런 일을 저지르고 있습니다. 제우스의 법이 깨졌기 때문에 이러한 곤경과 훼손이 생겨나는 것이죠.

어떤 의미에서 속죄라는 관념은 관객인 우리가 이야기에 가져오는 것이라고 생각합니다. 영화 안에 정말 속죄가 존재하는지는 저도 잘 모르겠습니다. 아니면 우리가 그것을 카타르시스로 느끼는 것인지도 모르죠. 어쩌면 우리가 오랫동안 기다려 온 오디세우스와 페넬로페의 마지막 만남에서 목격하는 과정을 그렇게 느끼는 것일 수도 있습니다.

어떤 면에서는 우리가 그 장면에 좀 더 현대적인 감수성을 가져와 해석하고 있는 것인지도 모릅니다. 하지만 아주 흥미로운 질문입니다. 영화에 속죄의 의미가 들어 있다 하더라도, 이를테면 작품을 기독교화하려고 의도적으로 집어넣은 것은 아닙니다. 제우스의 법을 깨뜨리면 어떤 일이 벌어지는가라는 철학적 관념을 깊이 파고든 결과, 자연스럽게 파생되었거나 도달하게 된 결론입니다.

중슈

지금 말씀을 토대로 생각해 보면, 기독교 세계의 관점인 속죄와 그리스 세계에 내재한 관점인 크세니아를 이어 주는 것은 전쟁이라는 사실인 것 같습니다. 전쟁에 어떻게 응답할 것인가 하는 문제 말입니다.

그래도 감독님은 그런 표현이 그리스 신화의 세계관에 내재해 있다고 말씀하고 싶으신 것 같습니다. 환대, 즉 크세니아가 깨졌을 때 전쟁이 일어났다는 것이죠.

크리스토퍼 놀란

그렇다고 생각합니다. 때로는 명확한 경계를 긋기가 어렵습니다. 철학들이 역사 속에서 변화해 가는 과정에서 학자들은 서로 다른 철학 사이에 선을 긋는 데 지나치게 교조적인 경우가 있다고 생각합니다. 저는 그 차이보다는 공통점에 더 관심이 있었습니다.

제가 발견한 것 중 하나는 크세니아의 신학적 토대를 잠시 걷어 내고 나면, 그것이 오늘날 우리가 **황금률(Golden Rule)**이라고 부르는 것임을 깨닫게 된다는 점입니다. 자신이 대접받고 싶은 대로 다른 사람을 대하라는 관념은 세월이 흘러도 근본적으로 바뀌지 않았습니다. 사람들에게 그 원칙을 지키라고 요구하는 이유는 달라졌을 수 있지만, 관념 자체는 달라지지 않았습니다.

저는 이 서사시가 제게 말하는 것, 혹은 제 안에서 불러일으키는 생각이 이런 것이라고 보게 됐습니다. 문명은 이 규칙에 의존하며, 어쩌면 이 규칙에 의해 정의되기까지 한다는 것이죠. 그것을 깨닫는 일이 제게는 무척 흥미로웠습니다.

이 고대의 텍스트는 제게 현대 세계를 향해 직접 말하고 있습니다. 지금 우리는 크세니아라는 관념, 즉 상호 존중이라는 관념이 그 어느 때보다 큰 도전을 받고 있으며, 그 도전이 과거 어느 때보다 노골적으로 드러나는 세계에 살고 있다고 생각합니다. 문명을 정의하는 것이 무엇인지, 우리를 하나로 묶는 것이 무엇인지 생각해 보면, 그로 인한 부정적인 결과가 이미 나타나고 있다고 봅니다.

3. 휘브리스, 위대함, 그리고 사과의 요구

중슈

그렇군요. 우리 세계에서 도전받고 있는 또 하나의 그리스적 개념이 있습니다. 휘브리스(hubris), 즉 오만입니다.

감독님은 벌써 학자들을 비판하기 시작하셨고, 다음 질문은 제 학구적인 면을 한층 더 드러내게 될 것 같군요. 또 다른 위대한 인물이 쓴 또 하나의 위대한 책이 있습니다. 투키디데스의 《펠로폰네소스 전쟁사》입니다. 이 책에서도 아테네인의 오만은 중심 주제입니다. 투키디데스는 당시 세계에서 가장 위대한 문명인 아테네 민주정의 몰락을 아테네인들의 오만 탓으로 돌렸습니다.

감독님의 영화는 한 인간의 오만, 특정한 한 사람의 인간적 자부심을 중심에 둡니다. 제 질문은 이것입니다. 오디세우스는 자신의 인간적 자부심을 참회해야 합니까? 어쩌면 위대한 인물에게는 자부심이 어울리는 것 아닐까요?

크리스토퍼 놀란

이렇게 되물을 수도 있겠죠. 그가 참회한다고 해서 무엇이 달라질까요?

이런 철학적 접근에서 흥미로운 지점이 바로 그것입니다. 그의 참회는 순전히 내면에서 일어날 겁니다. 오직 자신의 영적인 자아를 위한 일이겠죠. 하지만 그의 바깥에 있는 것에는 반드시 어떤 영향을 미치지는 않을 겁니다. 이미 해악은 벌어졌으니까요. 크세니아는 깨졌고, 어쩌면 영원히 깨져 버렸습니다.

그 점이 흥미롭습니다. 휘브리스의 본질도 거기에 있다고 생각합니다. 그것이 비극적인 이유는 본질적으로 되돌릴 수 없기 때문입니다. 기독교 신학은 이 문제를 다른 방식으로 바라보지만, 실질적인 차원에서 참회가 이미 벌어진 일을 반드시 바꾸는 것은 아닙니다. 따라서 서사의 관점에서는 반드시 유의미한 것도 아닙니다.

그래서 제가 우리 자신의 이해를 이야기에 가져와 대입한다고 말한 겁니다. 우리는 그 장면에 고백이 있고, 오디세우스와 페넬로페 사이에 솔직함과 친밀함이 있기 때문에 카타르시스를 느낍니다. 그것은 제게 매우 중요했고, 저 역시 정서적으로 깊이 몰입한 부분입니다.

하지만 참회가 아무런 실질적 효과도 낳지 못하고, 붕괴가 어차피 다가오고 있으며, 대재앙이 결국 닥칠 것이라면, 그가 참회한다고 해서 무엇이 달라질까요? 그것이 흥미로운 지점입니다. 우리가 염려하는 것은 그의 영적인 안녕입니까? 아니면 그가 살아가는 세계, 그리고 어떤 의미에서는 자신이 훼손했다고 느끼는 그 세계입니까?

중슈

우리는 위대함에 사과를 요구하는 시대에 살고 있습니다.

위대한 이야기꾼들이 위대함을 묘사할 때, 호메로스는 그것을 찬양합니다. 그러나 우리는 그 주변을 맴돌고, 그 둘레에서 춤을 춥니다. 혹은 위대함을 특권의 문제로 바꿔 놓고는 그것에 사과를 요구합니다. 그것이 할리우드의 현실입니다.

그래서 궁금합니다. 우리 시대의 가장 위대한 이야기꾼 중 한 사람으로서 감독님은 위대함을 어떻게 다루십니까? 위대함에 관한 이야기는 여전히 사과의 이야기여야 합니까? 참회와 성찰, 자기비판을 요구하는 이야기여야 하나요?

크리스토퍼 놀란

서사에 관해 이야기할 때 창작자는 언제나 관객의 기대와 대화하고 있다고 생각합니다. 따라서 이야기에는 관객이 가져오는 에너지가 있는 동시에, 이야기 자체가 내보내는 에너지도 있습니다.

인물을 형상화할 때 흔히 나오는 진부한 설명, 혹은 영화 일반을 향해 흔히 제기되는 비판은 이런 것입니다. “아, 관객이 이 인물에게 공감할 수 있도록 만들어야 하니까, 창작자가 여러 방식으로 인물을 조작하고 바꾸는구나.”

어떤 의미에서는 그것이 영화 비평, 혹은 서사 비평의 근본적인 오류입니다. 어떤 메커니즘을 알아볼 수 있다고 해서 그 메커니즘이 무효가 되는 것은 아니기 때문입니다. 오늘날의 비평에는 실제로 이런 문제가 있습니다. 사람들은 “이 이야기가 왜 나에게 이런 방식으로 영향을 미치는지 이해할 수 있으니, 이 이야기는 제대로 작동하지 않은 것이다”라고 생각합니다. 하지만 서사는 그렇게 작동하지 않습니다.

따라서 이야기꾼인 우리가 이야기 속에 영웅적 인물을 창조할 때는, 관객이 그 이야기에 가져오는 에너지와 우리의 의도, 그리고 관객이 그것을 받아들이는 방식 사이의 상호작용을 염두에 둬야 합니다. 사람들이 그 메커니즘을 알아볼 수 있다는 사실이 그 메커니즘을 무효로 만들지는 않습니다.

그 메커니즘의 일부는 이런 질문을 던지는 것입니다. 우리는 위대함을 절대적인 것으로 다룰 것인가? 아니면 모든 사람을 평등하게 보고자 하는 오늘날의 민주적이고 좀 더 이상화된 철학적 입장에서, 그 위대함에 대해 사과해야 하는가?

대답은 ‘그렇다’입니다. 우리는 사과해야 합니다. 그렇지 않으면 관객이 그 위대함을 받아들이지 않기 때문입니다. 그것도 메커니즘의 일부입니다. 다시 말하지만, 그 메커니즘을 식별할 수 있다는 사실이 그것이 무효라거나 사용해서는 안 된다는 뜻은 아닙니다.

지금 이렇게 이야기를 나눠 보니 드러나는 것이지만, 저는 글을 쓸 때 이런 것들을 의식적으로 계산하거나 지나치게 자의식적으로 다루려고 하지는 않습니다. 하지만 지금 대화를 나누면서 생각해 보면, 제가 하려 했던 것은 그 문제를 이 이야기에서 흥미롭게 느낀 철학적 맥락, 즉 크세니아가 깨지는 상황 안에 계속 놓아두는 것이었습니다.

그러니까 저는 관객이 정서적으로 몰입하고 만족감을 느낄 수 있는 인물을 창조하면서도, 이야기의 주제에는 충실하려고 한 것입니다.

4. 보편 언어로서의 영화

중슈

말씀을 듣다 보니, 우선 학자들에 이어 영화평론가들까지 함께 물속으로 끌어들이신 점이 마음에 드네요.

그런데 방금 이런 생각이 들었습니다. 어떤 의미에서는 영화감독이 시인보다 훨씬 더 어려운 일을 하고 있습니다. 시는 그것이 쓰인 언어와 문화 안에서만 온전히 읽힐 수 있기 때문입니다. 영어를 벗어나 셰익스피어를 온전히 읽기 어렵고, 독일어를 벗어나 괴테를 온전히 읽기 어렵습니다.

하지만 영화감독은 자기 폴리스(polis) 바깥의 관객, 자신의 언어를 사용하지 않는 사람들에게도 말을 걸어야 합니다. 감독님은 지금 서로 다른 노모스(nomos), 즉 서로 다른 규범과 관습을 가진 사람들이 사는 곳에 와 계십니다. 그런 사람들도 고려하십니까?

크리스토퍼 놀란

아니요. 하지만 영화의 흥미로운 점이 바로 거기에 있습니다. 그리고 한 가지 덧붙이자면, 제가 영화 비평에 관해 말했을 때는 전문 영화 비평보다 아마추어 영화 비평을 주로 뜻했습니다. 전문 영화 비평은 대체로 이런 메커니즘의 필요성을 이해하기 때문입니다.

지난 100년 동안 할리우드가 만들어 낸 서사의 **공통어(lingua franca)**는 사실상 보편적인 언어로 매우 효과적으로 기능해 왔습니다.

그래서 영화는 그 자체의 언어입니다. 놀라운 것은 세계 곳곳의 사람들이 그 언어를 이해한다는 사실입니다. 영화는 접근성이 매우 높은 현대의 서사 언어이며, 일정한 규칙과 관습을 지니고 있습니다.

그 관습을 깨뜨릴 수도 있고, 구부릴 수도 있고, 옮겨 놓을 수도 있습니다. 하지만 내내 그 관습을 의식하고 있어야 합니다.

앞서 말했듯이 제가 주로 염두에 두는 것은 아마추어 비평입니다. 그들은 자신이 메커니즘을 알아냈다고 느끼면, 그 사실만으로 그 메커니즘이 무효가 된다고 생각합니다. 물론 특정 요소에 대해서는 그 판단이 맞을 수도 있습니다. 영화 문법과 영화 언어는 그러한 반응과 함께 진화하니까요. 따라서 어떤 트로프가 관객에게 지나치게 익숙해지면 그것은 바뀌어야 합니다.

그럼에도 영화감독인 우리는 그 공통 언어를 활용합니다. 관객이 이미 지닌 이해 위에 새로운 것을 쌓습니다. 우리의 관객은 많은 영화를 보았고 그 언어를 이해합니다. 따라서 우리는 그 언어를 가지고 작업하고, 또 그것을 변주합니다.

그것은 장르의 언어이고, 관객의 공감을 이끌어 내는 언어입니다. 명료함과 서사의 방향을 만드는 언어이며, 관객을 이야기 속으로 이끌고 통과시키는 방식의 언어입니다.

5. 전통과 혁신, 그리고 창작의 자유

중슈

지금 말씀하시는 것은 전통과 혁신의 관계인 것 같습니다. 어느 시점에 이르면 어떤 메커니즘은 진부해지거나 더는 쓸 수 없게 됩니다. 하지만 그런 메커니즘이 전혀 없다면 정말로—

크리스토퍼 놀란

맞습니다. 완전히 타불라 라사(tabula rasa), 즉 백지 상태에서 시작할 수는 없습니다. 모든 것을 내던질 수는 없죠. ‘이 이야기를 어떻게 구성할 것인가?’라는 문제에서 선택을 내려야 합니다.

예를 들어 제 초기작 중 하나인 《메멘토》는 이야기를 역시간 순서로 구성한 작품입니다. 하지만 저는 매우 명확하고 단순한 3막 구조를 유지했습니다. 따라서 관객이 받아들이는 영화의 구조는 매우 전통적이지만, 시간 순서는 전통적이지 않습니다.

그런 선택을 하는 겁니다. 이를테면 이렇게 판단하는 것이죠. “좋아. 표면에 드러나는 것을 바꾸려면 그 아래에 있는 구조는 극도로 익숙해야 한다.” 이것은 계속 진화하는 메커니즘이고, 창작자는 작업 내내 그 메커니즘을 다루게 됩니다.

중슈

저는 또다시 논문을 써야 하는 공부벌레 박사과정생처럼 생각하고 있군요. 플라톤이나 아리스토텔레스를 주제로 글을 쓰는 것은 가장 어려운 일입니다. 《오디세이》를 영화로 만드는 것도 마찬가지죠. 이 작품은 수천 년 동안 계속 다뤄져 왔으니까요.

하지만 《메멘토》를 만들 때는 원하는 대로 무엇이든 할 수 있습니다. 아무도 그 인물을 미리 알지 못하므로 감독님의 각색 선택에 불만을 제기하지 않을 테니까요.

그래서 궁금합니다. 감독님은 이전에 《오펜하이머》의 성공 이후 원하는 것을 무엇이든 할 수 있고, 자신이 원하는 것을 현실화할 수 있는 일종의 자유를 얻었다고 느꼈다고 말씀하셨습니다. 그런데 박사학위에 비유하자면, 감독님은 가장 쓰기 어려운 논문을 선택하신 셈입니다.

크리스토퍼 놀란

어떤 면에서는 그렇습니다. 하지만 다른 면에서 보면 그 질문이 조금 놓치고 있는 부분도 있다고 생각합니다.

《메멘토》를 만들 때 등장인물은 제가 창조했으므로 사람들이 원작 인물과 다르다는 이유로 비판하지는 않을 겁니다. 하지만 《메멘토》는 기억상실을 다루는 누아르 계열 픽션의 전통 안에 있고, 사람들은 그 전통의 기준으로 작품을 판단합니다.

그래서 표면적으로나 명목상으로는 완전히 새롭고 독창적인 창작물이라 하더라도, 관객과 평론가는 그 작품을 같은 장르의 선행 사례들과 비교해 판단하는 경향이 있습니다. 그것은 장점인 동시에 단점입니다.

예를 들어 배트맨을 각색하면 많은 사람이 이렇게 말할 겁니다. “잠깐, 왜 이건 이렇게 했지? 저건 왜 저렇게 했지?” 같은 질문들이죠. 하지만 오리지널 스토리도 마찬가지입니다. “잠깐, 왜 주인공을 이런 방식으로 사용했지? 이 인물은 왜 이렇게 행동했지? 저 사람들은 왜 저렇게 했지?”라고 묻습니다.

그들은 작품을 영화 운동의 전체적인 문화적 흐름과 영화의 관습에 비추어 판단합니다. 다시 말하지만 이것은 불평이 아닙니다. 영화감독이라면 단지 의식하고 있어야 하는 문제입니다. 그것은 장점인 동시에 단점입니다.

6. 신들이란 무엇인가

중슈

그렇군요. 《오디세이》를 만들면서는 고전학자들까지 사냥개처럼 감독님 뒤에 따라붙게 하셨네요.

마지막으로 묻고 싶습니다. 신들이란 무엇입니까? 그들은 상상의 산물입니까, 아니면 반드시 필요한 ‘고귀한 거짓말(noble lies)’입니까?

크리스토퍼 놀란

이야기 속 인물들에게 신들은 현실입니다.

신이라는 관념을 살펴보고 이를 어떻게 다룰지 생각하면서 제가 흥미를 느낀 것은, 그 시대를 살았을 사람들의 관점에서 접근하는 일이었습니다. 과학 이전의 시대를 산 그들에게는 신성이 존재한다는 증거가 어디에나 있었습니다.

따라서 신들의 존재는 믿어야 할 신앙의 명제가 아니라 단순한 현실입니다. 천둥과 번개는 신이 그들에게 말을 거는 것이고, 바다의 상태는 신들에 의해 좌우됩니다. 그들에게는 달리 설명할 방법이 없습니다.

이것은 오늘날 우리가 과학이 제시하는 것들을 절대적인 사실로 받아들이는 방식과 비슷합니다. 가령 지구는 둥글고 지구는 태양 주위를 돕니다. 우리는 이 사실들을 직접 알 수 없습니다. 사실로 제시되기 때문에 믿음으로 받아들이는 것이죠. 당시 사람들에게 자연을 설명해 주었던 신학적 구조도 마찬가지였을 겁니다.

그래서 제게 신들은 실재합니다. 하지만 그 신들은 사람들 안에 존재하며, 사람들에 의해 투사됩니다.

중슈

아, 멋진 답이네요. 현대인에게 슈퍼히어로가 그런 것처럼요.

크리스토퍼 놀란

네, 어떤 의미에서는 그렇습니다.

중슈

정말 감사합니다, 놀란 감독님.

크리스토퍼 놀란

감사합니다.